Перейти к публикации

Краткий Курс Полезных Определений Для Работы Над Собой В Измененном Сосоянии Сознания.


Рекомендованные сообщения

Когнитивная Свобода — свобода в обладании полным суверенитетом по отношению к собственному сознанию[источник не указан 1232 дня]. Данное понятие расширяет такие понятия как свобода мысли и свобода действия по отношению к своему телу.

Неправительственная организация Центр Когнитивной Свободы и Этики определяет понятие когнитивной свободы как «право каждого мыслить независимо и автономно, использовать все способности своего ума, и испытывать любые формы мыслительного процесса» (англ. «the right of each individual to think independently and autonomously, to use the full spectrum of his or her mind, and to engage in multiple modes of thought»).[1]

Обладание когнитивной свободой означает быть неограниченным в способах достижения измененных состояний сознания, является ли таким способом практика медитации, йоги, использование психоактивных веществ, и т. п. Также когнитивно-свободного человека никто и никак не должен заставлять изменять сознание против его или ее воли.

 

«Мы имеем только половину карт, до тех пор пока мы терпим кардиналов правительства и науки, указывающих нам куда любопытство человека может законно направлять свое внимание и куда нет. По сути это совершенно нелепая ситуация. По сути это вопрос гражданского права, поскольку то что мы обсуждаем есть подавление религиозного чувства, и даже не просто одного из них, а самого основного».[2]

 

Тимоти Лири просуммировал данную концепцию с помощью постулирования «двух новых заповедей молекулярного века»[3]:

  • Ты не должен изменять сознание ближнего
  • Ты не должен мешать ближнему изменять его собственное сознание

Созна́ние — состояние психической жизни индивида, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях[1].

Термин сознание является трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать.

Сознание... никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием... а бытие людей есть реальный процесс их жизни.

Маркс, Энгельс.
Немецкая идеология

Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности.

Проблема того, чем же является сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.

В общем смысле сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы.

Сознание как способность следует отличать от такой способности как мышление. Простейшее сознание — это ощущение своего состояния, или состояния своих «органов чувств», собственного бытия в целом. Сознание наблюдаемо только для самого субъекта. Оно не наблюдаемо объективными средствами. Не очевидно, что сознание требуется для разумного поведения.[2] В этом случае возникает разговор о соотношении субъекта и объекта, сознания и мира. В противоположность сознанию, мышление есть способность мыслить — фиксировать мир в понятиях и делать на основе них выводы в форме суждений и умозаключений

 

 

Идеализм

Идеализм — это теория, согласно которой душа (сознание) - первично. А тело - вторично.[источник не указан 487 дней]. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит в субъективном идеализме Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Индуизм

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»).[4]

 

 

Материализм

Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер[источник не указан 673 дня]. Сознание описывается материалистами[какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.

 

 

Функционализм

Функционализм (англ.)русск. — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом: сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

 

Двухаспектная теория

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

 

 

 

 

 

Карма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Карма (значения).

Статья по тематике
Индуизм

90px-Om.svg.png

История · Пантеон

Шактизм  · Шиваизм  ·
Смартизм  · Вайшнавизм

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

50px-HinduSwastika.svg.png

Портал «Индуизм»

п·о·р

30px-Dharma_Wheel.svg.png Буддизм Культура История Философия Люди Страны Школы Храмы Понятия Тексты Хронология Критика буддизма Проект | Портал

п·о·р

Ка́рма, Ка́мма (санскр. कर्म, пали kamma — «причина-следствие, воздаяние», от санскр. कर्मन् karman IAST — «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала.[1] Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В веданте отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы.[2][3][4] Согласно другой точке зрения, гуру, действуя как представитель Бога, может частично освободить ученика от его кармы.[5][6][7]

 

 

Реинкарнация

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Сюда перенаправляется запрос «Инкарнация». На эту тему нужна отдельная статья.
220px-Reincarnation_AS.jpg
magnify-clip.png
Реинкарнация в искусстве

Переселе́ние душ, реинкарна́ция (лат. reincarnatio «повторное воплощение»[1][2]), метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, «переселение душ») — группа религиозно-философских доктрин, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. В ряде традиций существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию. Представление о переселении душ присуще не только ряду религиозных систем, но встречается также в отрыве от какой-то религиозной системы (в личном мировоззрении).

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев, евреев) считается, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы.[3] Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм[4]. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, гностицизм и эзотерическое христианство.

 

 

 

 


Астра́льный план (от греч. αστέρι [астери] — «звезда»), также Астра́л, Астральный мир, Тонкий мир — эзотерически-философское понятие субстанции пространственного бытия всего сущего; более вольно используется в оккультизме для обозначения определенного рода иного мира, отличного от мира материального.

 

Происхождение и история термина

Хотя слово «астрал» часто ассоциируется с идеями Нью-эйдж, этот термин также исторически использовался алхимиками. В конце 19-го и начале 20-го века термин был популяризирован теософией, в особенности разработан Анни Безант и Чарльзом Ледбитером, и позднее Алисой Бейли. В этой космологии астрал — первый метафизический план после физического, но «плотнее» чем ментальный план. Астральный план также иногда называется «миром желаний» или «миром иллюзий», и соответствует камическому плану Елены Блаватской. В агни-йоге астральный уровень называется «тонким миром» и располагается между Миром Плотным и Миром Огненным[1].

В первоначальной теософической литературе (напр. у Блаватской), термин «астрал» не имел того значения, что в позднейшей литературе (как у Ледбитера). Астральное тело в её работах не соответствует эмоциональному телу, но эфирному двойнику или линга шарира.

В каббале астральный план рассматривается в «системе пяти миров», которые понимаются, как степени скрытия полного объёма природы, уровни сознания субъекта.[источник не указан 461 день]

Другие эквивалентные концепции:[источник не указан 461 день] Barzakh или имагинальный или между-мир в Исламском эзотеризме (Ишракизм, Суфизм и т. п.), «духовный мир» в спиритуализме, «нервное состояние» в учениях Макса Теон, и «жизненный» мир в интегральной психологии Шри Ауробиндо и Мирры Альфасса.

В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда объясняет разницу между астральным, ментальным и каузальным планами в традиции философии индуизма. Согласно ему, когда кто-либо умирает, его душа переходит на астральный план. Здесь он пожинает плоды своих прошлых деяний или кармы и соответственно либо повторно вселяется в физическое тело либо переходит на более высокий каузальный план.

Термин «астральный план» также позднее стал означать план существования где, как верят иные («азеркины»,

Место в иерархии планов

Астральный план может противопоставляться физическому плану, как «высшая реальность», либо быть наряду с плотным миром одним из элементов иерархии планов, являясь только одним из нескольких «высших планов». Так, в агни-йоге тонкий мир — промежуточный между плотным и огненным мирами[2]. Тонкий мир может в свою очередь иметь внутреннюю иерархию, то есть подразделяется на слои.

Существа тонкого плана

Тонкий мир может выступать местом обитания Бога, Сатаны, языческих богов, ангелоподобных существ, демонов, душ умерших, Мировой Души (у Плотина).[источник не указан 700 дней] Считается, что одарённые сверхспособностями люди способны видеть тонкий план и взаимодействовать с его обитателями, обычным же людям это недоступно. При разделении на слои предполагается, что обитателям предыдущего слоя малодоступен слой последующий, как обитателям физического мира малодоступен первый слой тонкого плана.

Астральный опыт

Согласно оккультным, теософическим и т. п. учениям, астральный план может быть сознательно посещён в астральном теле посредством медитации, мантр или других форм тренировок и развитий.

Согласно сочинениям Макса Генделя о Розенкрейцерах, в Мире желаний (астральном), противоположно физическому миру, сила и материя почти неотличимы друг от друга. «Вещество желания» может быть описано как тип силы-материи, которое вследствие своего беспрестанного движения, ответственно за малейшие чувства огромного множества существ, которые населяют этот мир. Он указывает что несколько людей и вещей могут существовать в одном и том же месте в одно и то же время и могут участвовать в совершенно разнообразной деятельности вне зависимости от того, что делают другие. Также говорится, что Мир желаний является местом обитания астральных тел умерших в течение некоторого времени после их смерти и, так как этот план пересекается с физическим миром, эти сущности, «мёртвые», очень часто остаются достаточно долго возле своих живущих друзей. Это также дом, помимо других различных классов существ, для архангелов, которые являются «коренными» обитателями этой сферы.

Философские интерпретации

С одной из точек зрения, идея астрального плана может быть рассмотрена как расширение дуализма Декарта, где физический мир совершенно отделён от мира мыслей и сознания. Дуалистическая позиция была давно оставлена нейробиологами и большинством философов, изучающих сознание.[источник не указан 700 дней]

В эманационной и эзотерической перспективе (которые не принимают парадигм физикализма), астральный план рассматривается как подлинная метафизическая и онтологическая реальность, как вселенная непосредственно предшествующая физической и давшая ей начало.

В теософии

Чарлз Ледбитер утверждает, что люди, обучавшиеся ясновидению и обладающие полным зрением на этом плане, согласны в том, что пытаться изображать реальную картину астральной обстановки перед теми, кто не имеет такого зрения — это «всё равно, что говорить слепому о разнообразии оттенков неба на закате». Однако в своей книге «Астральный план» он описывает обстановку и обитателей астрального плана[3].

Человеческое население астрального плана, по Ледбитеру, делится на две группы — тех, кто ещё обладает физическим телом (живые), и на тех, у кого его уже нет (мёртвые). К нечеловеческим обитателям Ледбитер относит астральные тела животных и природных духов всех видов (например, гномы, ундины, сильфы,импы). Также он пишет:

«Их формы многочисленны и разнообразны, но чаще всего они встречаются в человеческом образе, причём несколько уменьшенном. Подобно всем обитателям астрального плана, они способны по своей воле принимать любой образ, но у них, несомненно, есть определённые собственные, или, скорее, излюбленные формы, которые они носят, когда им не требуется почему-либо принять какую-нибудь другую. В обычных условиях они совсем не видны физическому зрению, но они способны путём материализации сделаться видимыми, если захотят»
.

Интересные факты

  • В 2006-м году в официальном печатном органе российского государства — «Российской газете» — было опубликовано интервью с генерал-майором Борисом Ратниковым, представленным как «куратор специального подразделения, которое занималось тайнами подсознания» в структуре Федеральной службы охраны (ФСО). В интервью он, среди прочего, говорит о том, что изучение т. н. высших планов ведется спецслужбами разных стран очень давно, но традиционно эта работа была сильно засекречена. По его словам, спецслужбы разных стран ещё «в первой половине прошлого века» активно пытались использовать оккультные знания в своих целях, в связи с чем «порой велись настоящие „астральные“ битвы»[5].

 

Осознанные сновидения

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 31 мая 2013; проверки требуют 52 правки.

Осо́знанные сновиде́ния (англ. Lucid Dreaming) — изменённое состояние сознания, при котором человек осознаёт, что видит сон, и может, в той или иной мере, управлять его содержанием[1]. Термин был введён голландским психиатром и писателем Фредериком ван Эденом (1860—1932)[2].

Осознанные сновидения являются предметом научных исследований, их существование подтверждено, в частности, японскими учёными[3][4]. Осознанные сновидения могут начинаться либо в течение обычного сна, когда спящий со временем осознаёт, что спит, либо непосредственно из состояния бодрствования без временной потери осознанности. Некоторые достигают такого состояния, когда переживают сонный паралич. У некоторых людей это случается спонтанно и, как правило, когда сон очень чуткий.

Применение осознанных сновидений

Одной из особенностей осознанного сновидения является возможность переживать ситуации, невозможные в обычной жизни, находить выходы из них и, оценивая собственные реакции, использовать полученные сведения для самоанализа и самопознания на разных этапах взросления и становления личности[5].

Непосредственный настрой и несложная соответствующая подготовка делают возможным психотерапевтический аспект. Например, научившись уверенному управлению действиями и событиями в осознанном сновидении, как то: полётам во сне вместо падений, изменению сюжетных линий, схожих, типовых и повторяющихся снов сновидец имеет возможность испытать и перенести ощущение уверенности в свою повседневную жизнь и, в том числе, избавиться от некоторых страхов или фобий[5].

Случаи из практики осознанных сновидений, а также вынесенный из них опыт, известны у многих народов и главным образом отражены в устном эпосе (см. сказки и т. п.) и литературе.[6]

Обучение осознанным сновидениям

Для обучения умению осознавать нахождение в сновидении и контролировать сон необходима определенная практика. Срок её зависит от применяемой методики и личностных данных. Стивен Лаберж сообщает о случаях, когда обучаемые достигали осознанности уже через неделю после начала практики. Достижение контроля за снами возможно различными способами с помощью специальных упражнений, увеличивающих вероятность осознания себя во сне (а также вероятность продолжения сна после осознания себя сновидящим) или тренирующих внимание до способности воспринимать сам момент засыпания, то есть сохранять сознание в момент засыпания. В процессе перехода от бодрствования к осознанному сну практикующий может испытывать изменения в восприятии собственных ощущений (изменение звуков, чувства времени, ощущения тела и др.), после полного засыпания сновидящий может видеть предшествующие сну гипнагогические образы, своеобразные двигающиеся абстрактные конструкции. Также осознание сна может быть достигнуто с помощью некоторых психоактивных веществ. Простейшим способом является чтение соответствующей литературы перед сном. Самым эффективным способом является симуляция тактильных и вестибулярных ощущений (потереть воображаемые руки друг о друга, представить себя вращающимся вокруг оси). Также эффективна практика ритуалов (например, написать на бумаге «сегодня ночью я осознаю себя во сне» и положить листок под подушку).

Для увеличения вероятности осознания себя во сне человеку может помочь вопрос, направленный к самому себе о том, спит он или нет? Также, развитию внимания и произвольности во сне помогает ведение ежедневного дневника сновидений[7], с помощью которого необходимо развить хорошую память сновидений.

Одним из способов вхождения в осознанное сновидение является гипноз, и, в частности, самогипноз или прослушивание аудиозаписей для гипноза непосредственно перед сном. Например, сновидцу предлагается придумать какой-нибудь условный знак, и когда этот условный знак появляется во сне, то сновидец понимает, что спит, и входит в осознанное сновидение.

Большинство обучается осознанным сновидениям самостоятельно по книгам и доступным в Интернете материалам. Также в Интернете предлагаются платные индивидуальные онлайн-курсы. Кроме того, существует возможность платного группового обучения осознанным сновидениям. Так, в США наиболее известны курсы, проводимые Институтом осознанных сновидений (The Lucidity Institute), основанным Стивеном Лабержем.

Распознавание осознанного сновидения

Основной вопрос, который возникает у человека, желающего проснуться во сне, это: «Как я пойму, что это сон?». Получить на него ответ не так просто, хотя и возможно. Такие методы, как попытка взлететь или проткнуть пальцем свою ладонь, часто срабатывают, поскольку свойства объектов и пространства в сновидении частично поддаются влиянию намерений спящего. В частности, некоторые практикующие осознанные сновидения отмечают некоторое сопротивление (ощущение упругости) при попытке проткнуть пальцем твердый предмет, либо необходимость нескольких попыток. Встречный вопрос, который может возникнуть, это: «Как понять, что это реальность, а не сон?». Стивен Лаберж даёт множество простых методик[8], которые позволяют понять, спите вы или нет:

  • Найти отличие обстановки сновидения от обстановки аналогичного места в реальной действительности;
  • Попробовать прочесть что-либо дважды — если надпись меняется, значит, вы спите;
  • Посмотреть на часы с циферблатом;(Это сработает)
  • Вообще посмотреть на что-либо, что в реальности несёт определённую информацию. Информация может меняться;
  • Прокрутить в голове предыдущую минуту — если вы не смогли это сделать, вы, скорее всего, спите;
  • Попробовать включить или выключить свет в комнате при помощи выключателя. Во сне выключатель может не работать, или порождать странный эффект, когда свет горит, но всё равно темно.
  • Долго смотреть на свои руки — в сновидении они начинают изменять внешний вид.
  • Также можно долго смотреть на себя в зеркало. Обычно отражение в зеркале во сне видоизменяется.

В дополнение к вышеописанным советам можно отнести и следующий: присмотритесь к внешности человека из постоянного вашего окружения (например, одноклассника, одногруппника, коллеги, родственника или друга). В сновидении его внешность может быть неестественно искажена, либо же вообще иметь облик другого человека из вашего же окружения.

В неосознанном сне далёкие перемещения осуществляются мгновенно, если это заметить, можно понять, что это — сон. Например, если во сне вы сели в машину, чтобы ехать куда-то, однообразная дорога будет пропущена. Можно попробовать что-то изменить во сне. Тут главное — сила воли и ожидание того, что получится. Например, можно сменить день на ночь и наоборот.

Как правило, во сне некоторые причинно-следственные связи могут не работать. Если что-то «пошло не так», следует задаться вопросом, не сон ли это. Так, если вы на конференции в другом городе и вечером хотите вернуться в гостиницу, но вдруг понимаете, что не помните, где остановились и в каком городе вообще находитесь — вы, скорее всего, спите.

Необходимо отметить, что эти действия помогают опосредованно понять, что человек в сновидении и не гарантируют результата. Например, человек может смотреть на изменённый подъезд своего дома, быть в совершенно незнакомом городе или немного взлететь, задуматься об этом и всё равно не понять, что это сновидение. Всё дело в некой убеждённости, согласно которой человек уверен, что находится в реальности, а не во сне.

Существуют определённые техники «удержания» сознания, позволяющие продлить период осознанности в сновидении. Например, при первых признаках ослабевания внимания начать пристально рассматривать детали сновидения, не концентрируясь на каком-то одном объекте.

Феномен осознанного сновидения ещё недостаточно изучен современной медициной и психологией, однако уже используется в психотерапевтических целях как расширение инструментов психоанализа по Фрейду наряду с обычной трактовкой снов.[9][10]

Изучение осознанных сновидений

Лидером в исследовании осознанных сновидений считают Стивена Лабержа, который первым подошел к вопросу данного феномена с исключительно научной точки зрения. Он также является автором нескольких трудов, посвященных исследованию данного явления. Именно он первым в мире в полноценном научном эксперименте доказал возможность осознания в сновидении. Это было сделано с помощью подачи из сновидения определенных сигналов глазами в то время, когда по данным приборов человек находился во сне. Вместе с тем была также доказана общность движения глаз в реальном теле и в воспринимаемом в осознанном сновидении.

Изучением осознанных сновидений в России и за рубежом занимаются как отдельные исследователи (например, Патриция Гарфилд и др.), так и группы энтузиастов и исследователей, и даже целые организации, например, Международная ассоциация изучения сновидений (IASD). Общение участников групп зачастую происходит в Интернете на тематических форумах, в сообществах и группах социальных сетей.

Вызов осознанного сновидения при помощи электромагнитной стимуляции

В ходе современных экспериментов J Allan Hobson из Harvard Medical School на 27 добровольцах, было выяснено что волны мозговой активности во время сна можно изменить[11][неавторитетный источник? 30 дней] при помощи электромагнитной стимуляции. Добровольцам во время фазы быстрого сна стимулировали мозг на частотах 25-40 Гц, которые соответствуют бодрствованию (гамма-ритм), в результате чего происходило осознание во сне[12].

Осознанные сновидения в научной периодике

Результаты экспериментальных исследований, а также статьи, посвященные теоретическим вопросам изучения осознанных сновидений, в большинстве своем публикуются на страницах следующих журналов:[13]

  • Dreaming — журнал Международной ассоциации по изучению сновидений;
  • Sleep — журнал Ассоциации профессиональных обществ изучения сна;
  • International Journal of Dream Research — открытый рецензируемый интернет-журнал;
  • Perceptual and Motor Skills — журнал издательства Ammons Scientific;
  • Consciousness and Cognition — журнал издательства Elsevier;
  • Journal of Sleep Research — журнал Европейского общества изучения сна;
  • Lucidity Letter — журнал, выходивший с 1981 по 1991 гг. Архив всех выпусков находится в свободном доступе;
  • The Journal of Transpersonal Psychology — журнал Ассоциации трансперсональной психологии;
  • Personality and Individual Differences — журнал Международной ассоциации по изучению индивидуальных различий;
  • Sleep and Biological Rhythms — журнал Японского общества изучения сна;
  • Anthropology of Consciousness — журнал, публикуемый Американской антропологической ассоциацией.

В культуре

Идеи прикладного применения ОС экранизированы в фильмах «The Lathe of Heaven / Небесный резец» (1980), «Открой глаза» (1997), «Клетка» (2000), «Пробуждение жизни» (2001), «Вечное сияние чистого разума» (2004), «Наука сна» (2006), «Ванильное небо» (2001), в аниме «Паприка» (2006), в фильме «Спокойной ночи» (2007), в фантастическом триллере «Начало» (2010). Об осознанных сновидениях поётся в песне группы Franz Ferdinand «Lucid Dreams».

Карлос Кастанеда описывает практику осознанных сновидений в своих книгах, применяя при этом эзотерический подход. Его самая известная книга на эту тему — «Искусство сновидения», она полностью посвящена теме осознанного сновидения, в отличие от остальных восьми, где эта практика упоминается только мельком[14].

Литература

Фильмы


Кастанеда, Карлос

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Карлос Кастанеда»)

Карлос Кастанеда Carlos Castaneda 250px-%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BB%D0%BE%D1%
Фотография Карлоса Кастанеды, 1962 год Псевдонимы:

Хосе Луис Санчес Ладрон де Гевар (юридически заверенный псевдоним)

Дата рождения:

25.12.1925 (?)

Место рождения:

Кахамарка, Перу (?)Мехико

Дата смерти:

27 апреля 1998

Место смерти:

Лос-Анджелес, США

Гражданство:

20px-Flag_of_the_United_States.svg.png США

Род деятельности:

прозаик, эссеист, антрополог, этнограф, мистик, поэт

Годы творчества:

1968—1998

Направление:

эзотерика, мистика

Жанр:

роман, эссе

Язык произведений:

английский

Произведения на сайте Lib.ru

Ка́рлос Се́сар Сальвадо́р Ара́нья Кастане́да (исп. Carlos César Salvador Araña Castaneda; 25 декабря 1925 (либо 1931, либо 1935[1]), Кахамарка, Перу (либо Майрипоран, Бразилия[1]) — 27 апреля 1998 года, Лос-Анджелес, США) — американский писатель и антрополог (доктор философии по антропологии), этнограф, мыслитель эзотерической ориентации[2] и мистик[3], автор книг-бестселлеров, посвящённых шаманизму и изложению необычного для западного человека мировоззрения.[2] Сам Кастанеда пользовался термином магия, однако, по его словам[4], это понятие не полностью передаёт суть учения, основанного на традициях древних и новых «видящих» — толтеков, — «Пути воина». Книги Карлоса Кастанеды в течение некоторого времени после их публикации сохраняли репутацию антропологических исследований, однако в настоящее время академическое антропологическое сообщество рассматривает их как художественную литературу[5].

Биография

«Чем больше окружающие знают, что вы собой представляете и что от вас следует ожидать, тем сильнее это ограничивает вашу свободу», — Карлос Кастанеда.

Противоречивость биографических данных

Поскольку под влиянием дона Хуана Карлос Кастанеда, по его собственным словам, поставил перед собой цель стереть личную историю (как один из элементов духовной практики, известной как «путь воина») и в течение долгих лет целенаправленно держал в тайне многие аспекты своей жизни и окутывал туманом свою деятельность, его биография стала объектом многочисленных спекуляций и противоречащих друг другу версий, что вызывает сложность для составления точной биографии, так как, по всей видимости, невозможно в данном случае найти источник, которому можно полностью доверять.

Существует несколько видов источников сведений о Карлосе Кастанеде:

  • во-первых, естественный источник — это те сведения, которые предоставил сам Кастанеда в книгах, статьях и некоторых интервью;
  • во-вторых, это информация из книг и статей в различных СМИ, авторы которых прямо или косвенно утверждали, что почерпнули сведения из задокументированных источников;
  • в-третьих, сами документы (реально существующие либо вымышленные);
  • в-четвёртых, субъективные воспоминания лично знавших Карлоса Кастанеду либо утверждавших, что знают его (см., например, книгу «Магическое путешествие с Карлосом», написанную Маргарет Раньян Кастанедой, некоторое время состоявшей с ним в браке, но жившей с ним только лишь в течение первых шести месяцев после его заключения.[7])

Необходимо отметить и позицию Карлоса Кастанеды, который долгие годы сознательно не реагировал на многочисленные противоречивые публикации в прессе относительно его жизни, деятельности и даже якобы смерти.[8] Другая характерная черта, относящаяся к стиранию личной истории, — запрет Кастанеды на видеосъёмки, фотографирование и использование диктофона во время интервью и публичных лекций. Кастанеда объяснял это тем, что, согласно этнической эзотерике дона Хуана, человек знания (то есть Воин, или маг, в его терминологии) не может позволить себе фиксацию самого себя, пусть даже в видеозаписях или фотографиях, так как суть его учения — это изменения, «текучесть».

Дата рождения Кастанеды

Одним из традиционно спорных моментов биографии Карлоса Кастанеды можно считать дату его рождения. 1925 — такой год рождения предложил журнал «Тайм» (март 1973).[9] По словам Кастанеды, он вначале не хотел давать интервью такому крупному изданию, как «Тайм», но его уговорил дон Хуан, посчитавший подобное действие целесообразным. Кастанеда высказывал недовольство по поводу сведений, опубликованных в этом номере. 1931, который предлагается в качестве вероятного года рождения в некоторых статьях.[10] Сам Кастанеда в некоторых интервью называл датой своего рождения 25 декабря 1935, а местом рождения — деревню Juquery (с 1948 — Mairiporã) «неподалёку от Сан-Паулу в Бразилии».[11] Место рождения тоже вызывает вопросы: известна версия, что Кастанеда родился не в Бразилии, а в Перу в городе Кахамарка.[12] Карлос Кастанеда с иронией прокомментировал сведения о своём перуанском происхождении, что они, вероятно, вызваны сильным желанием во что бы то ни стало обнаружить в нём «индейскую кровь». В пользу «бразильской» версии может говорить и то, что Кастанеда свободно изъяснялся по-португальски.[13]

Ранние годы Авторизованная версия

Согласно Карлосу Кастанеде, первоначально его звали Карлос Аранья (Carlos Aranha; порт. aranha — паук) (впоследствии в 1959 году при получении американского гражданства он принял фамилию матери — Кастанеда, а не отца — Арана). Он родился в обеспеченной семье 25 декабря 1935 года в Сан-Паулу, Бразилия. На момент рождения возраст его матери составлял 15 лет, а отца — 17. Впоследствии обстоятельства зачатия он описывал как быстрое совокупление «за дверью» (что дон Хуан в воспоминаниях Кастанеды охарактеризовывал как «скучное совокупление»). Его передали на воспитание одной из сестёр матери. Она умерла, когда ему было шесть лет; Кастанеда относился к ней, как к матери. Настоящая мать Кастанеды умерла, когда ему исполнилось двадцать пять. Маленький Карлос отличался несносным поведением и часто попадал в неприятности.

Когда ему было примерно 10—12 лет, Карлоса Аранью отправили в интернат в Буэнос-Айрес. В год пятнадцатилетия (1951) его отправили в США. По всей видимости, родители нашли ему принимающую семью в Сан-Франциско, в которой он жил, пока не закончил обучение в школе (Hollywood High School). Получив диплом о среднем образовании, он поехал в Милан учиться в Академии изящных искусств. Однако изобразительное искусство ему не давалось и вскоре он вернулся в Калифорнию.

В период между 1955 и 1959 годами он посещал различные курсы по литературе, журналистике и психологии в City College в Лос-Анджелесе. В это же время он работал помощником у одного психоаналитика, где его задачей было упорядочивание сотен магнитофонных аудиозаписей, сделанных в ходе терапевтических процедур. «Их было примерно четыре тысячи, и при прослушивании жалоб и рыданий я обнаружил, что в них отражаются и все мои страхи и страдания».

1959 становится годом получения им гражданства США. При заполнении документов он берёт имя Карлос Кастанеда. Он принимает решение записаться в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе и примерно через два года завершает обучение по специальности антропология.

В январе 1960 года Карлос Кастанеда заключает брак с Маргарет Раньян, но в июле того же года они расходятся. Официально же развод был оформлен лишь 17 декабря 1973 года.

Карлос Кастанеда остаётся при университете, записавшись на учёбу без перерывов до 1971 года. В 1968 году он получает степень магистра за работу «Учение дона Хуана» (1968), а в 1973 — степень доктора философии по антропологии за свою третью книгу — «Путешествие в Икстлан» (1972).[14][15]

Версия журнала «TIME»

В марте 1973 года журнал «Тайм» публикует обширную статью о Карлосе Кастанеде. Впоследствии Кастанеда опровергал напечатанные в ней сведения, предполагая, что неверная, с его точки зрения, информация была дана в погоне за сенсацией. По версии журнала, в 1951 году некто Карлос Сесар Аранья Кастанеда действительно приехал в Сан-Франциско, о чём свидетельствуют записи иммиграционной службы. Однако датой его рождения было 25 декабря 1925 (а не 1935, как утверждал Кастанеда), а под гражданством значилось Перу.

По утверждению «Тайм», отец его был ювелиром и часовщиком по имени Сезар Аранья Бурунгарай, а мать, Сусана Кастанеда Навоа (в одном из интервью Кастанеда сказал, что это имя — плод фантазии журналиста), умерла, когда ему было двадцать четыре. Карлос Кастанеда три года учился в средней школе Кахамарки, а затем в 1948 вместе с семьёй переехал в Лиму. Там он закончил Национальный Колледж св. Девы Марии Гваделупской. Затем он обучался живописи и скульптуре в Национальной школе изящных искусств Перу.[16] Вероятно, именно по причине авторитетности журнала «Тайм» на фоне недостатка официальной информации о Карлосе Кастанеде в тот период данная версия получила большое распространение и многократно копировалась другими изданиями.

Ученичество у дона Хуана

Карлос Кастанеда утверждал, что встретил индейца из племени яки, мексиканского мага Хуана Матуса в 1960 году, что полностью изменило его жизнь. Поначалу Кастанеда в рамках антропологической практики в Калифорнийском Университете в Лос-Анджелесе хотел исследовать кактус пейот, и именно с этой целью обратился к дону Хуану, который являлся знатоком местных растений. По счастливой случайности их свёл вместе общий знакомый. Согласно Кастанеде, в дальнейшем дон Хуан, считавший себя принадлежащим традиции магов (толтеков в терминологии последнего), выбрал его в ученики исходя из специфического признака, который дон Хуан называл особенной структурой его «энергетического тела». Как впоследствии оказалось, дон Хуан видел в нём нагваля[17], или лидера группы видящих, способного продолжить линию магов, к которым принадлежал дон Хуан. Согласно книгам Кастанеды, «магия» толтеков заключалась в умении изменять свое восприятие, что, согласно учению, позволяет существенно расширить и даже кардинально изменить представления о познаваемом и о жизни в целом. То есть «магия» — это не фокусы с доставанием «чего-то» из ниоткуда, а практика расширения восприятия за границы известного человеку. Также магия в учении толтеков не имеет своей целью власть над другими людьми, вмешательство в их судьбу и здоровье. Целью является так называемое «сгорание в огне изнутри» — достижение иной формы существования в «энергетическом теле». Существует мнение, что как и всё на «бренной земле», это просто взгляд с другой точки зрения (взгляд на предназначение человека). Т.о. «спасение души» описывается другими словами, возможно, более точными. По окончании обучения Карлос Кастанеда стал убеждён, что он оказался свидетелем совершенно иной когнитивной системысинтаксиса иного типа»), нежели европейская. Термином «магия» Кастанеда был недоволен, так как считал его неточным, поэтому впоследствии в поиске более точного термина заменил его на слово «шаманизм», которое тоже не вполне соответствовало действительности, так как отображает знания о взаимодействии с окружающими духами, что является лишь очень малой частью учения.

В рамках подготовки магистерской диссертации на факультете антропологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Карлос Кастанеда решил провести полевое исследование. Его интерес к полевой работе был открыто поддержан профессором Клементом Мейганом. Мнение других учёных отличалось: они считали, что Кастанеда должен сперва накопить необходимый багаж академических знаний. По словам Кастанеды, в решении провести полевую работу он руководствовался тем, что время, отпущенное на изучение мыслительных процессов коренных американских культур, стремительно истекало и можно было попросту опоздать. Местом проведения данной полевой работы оказались штат Аризона, США, и штат Сонора, Мексика, а результатом многолетней работы — книга «Учение дона Хуана» и знакомство с Хуаном Матусом.[18]

Летом 1960 года, планируя написать статью о лекарственных растениях североамериканских индейцев, Карлос Кастанеда начал свою работу. Он отправился по предложению своего друга в путешествие по Юго-Западу США и в Ногалесе, Аризона, впервые встретил человека, известного в его книгах под именем дона Хуана Матуса, шамана из племени яки. Вскоре он отправился к дону Хуану в Сонору и в течение нескольких лет с перерывами, в период с 1961 по 1965, проходил у него обучение. Осенью 1965, в связи с психологическим стрессом, Кастанеда прекратил ученичество и вернулся в Лос-Анджелес. В 1968 году издательство «University of California Press» опубликовало первую книгу, «Учение дона Хуана», благодаря которой год спустя он получил степень магистра. Книга сразу же стала бестселлером, как и все последующие работы автора. Её многомиллионные тиражи сделали Кастанеду миллионером.

В 1968 году Кастанеда вернулся в Сонору и возобновил обучение у дона Хуана. В 1971 году его ученичество дало плоды в виде книги «Отдельная реальность», а в 1972 он опубликовал книгу «Путешествие в Икстлан», за которую получает докторскую степень. В данной работе смещаются акценты с использования «растений силы» на учение шамана по повышению осознания, называемое им «магией», или «Путём воина». Постепенно Карлос Кастанеда окутывает свою личность туманом. Уменьшается число интервью, начинается этап «стирания личной истории». В 1974 году вышла последняя книга, описывающая непосредственный опыт общения с доном Хуаном, — «Сказки о силе», в которой, как выяснилось в последующее время, дон Хуан уходит из этого мира, или «сгорает в огне изнутри». В последующих книгах Карлос Кастанеда работает со своими воспоминаниями с целью разобраться в сложной системе мировоззрения Хуана Матуса.[19]

Поздние годы

В период с 1977 по 1997 вышли оставшиеся восемь книг Карлоса Кастанеды. С первой половины 1970-х по конец 1980-х Карлос Кастанеда практически полностью отре́зал себя от общества, сложив заботы о социальном контакте на посредников. В этот период и до конца жизни, будучи продолжателем шаманской линии дона Хуана, он вёл активную магическую практику согласно учению дона Хуана вместе со своей группой. В состав группы входили Флоринда Доннер-Грау (Florinda Donner-Grau), Тайша Абеляр (Taisha Abelar), Кэрол Тиггс, Патрисия Партин (Patricia Partin, она же «Синий разведчик») и ещё несколько человек. С начала 1990-х годов начал вести более открытый образ жизни, читать лекции в Калифорнийском университете, обучать сначала бесплатно — небольшие группы, а затем устраивать платные семинары и лекции в США и Мексике.

16 июня 1995 года основал свою издательскую организацию «Cleargreen» для распространения тенсегрити, в качестве места для встреч и лекций и для других задач.

В 1998 году вышли две последние книги Карлоса Кастанеды — «Колесо времени» и «Магические пассы». Первая суммирует наиболее важные моменты учения дона Хуана в форме афоризмов с комментариями, последняя представляет описание системы магических пассов, которой, по его словам, он обучился во время ученичества у дона Хуана и которую обозначил заимствованным термином «тенсегрити».

Смерть

Карлос Кастанеда умер 27 апреля 1998.[20] Официальная причина смерти — рак печени, сообщения в газетах появились лишь 18 июня.

В настоящее время ученики продолжают начатые им самим лекции и семинары по обучению тенсегрити по всему миру, в том числе и в России.

Внешность

«…крепкий, но мягкий в общении латиноамериканец ростом 165 сантиметров, весом около 70 килограммов. Он так и пышет здоровьем. Коротко стрижет свои темные волосы, у него черные, блестящие глаза. Одевается Кастанеда в консервативной манере, стараясь ничем не выделяться, независимо от того, что на нём — темный деловой костюм или спортивная майка»
.

Учение дона Хуана

Основная статья: Учение дона Хуана

В своих книгах Карлос Кастанеда описывает обучение у Хуана Матуса — мага, представителя древнего шаманского знания. Многие критики указывают на невероятность событий, описанных Кастанедой, однако его идеи завоевали множество последователей по всему миру. Дон Хуан Кастанеды представляет собой мудрого шамана, чей образ не совпадает со стереотипом индейского колдуна, а знания, которыми он делится, не совпадают с представлениями академической науки о шаманской культуре индейцев. Кастанеда считал, что дон Хуан описал тип познавательной системы, незнакомый европейцу, обычно ориентирующемуся на что-то «априорно» существующее (на свои представления о том, как мир должен быть устроен, жёстко сформировавшиеся под давлением социализации).

Согласно Кастанеде, дон Хуан преподавал своим ученикам особый образ жизни, имеющий название Пути воина, или Пути знания. В качестве основной предпосылки Пути воина дон Хуан утверждал, что люди (как и другие живые существа) — «восприниматели» (исп. perceptor); данный термин имеет более активное значение, чем термин «воспринимающий» (англ. perceiver).[22] Человек, по его концепции, не пассивно воспринимает уже готовую картину внешней и внутренней среды, но его восприятие активно интерпретирует энергетические сигналы, которыми полна вселенная, конструируя модель мира (принимаемую обычно за сам мир). Весь мир представляет собой чистую энергию, из которой восприятие создаёт описание мира. Подразумевается, что, каким бы адекватным ни было человеческое знание, оно ограничено.[23]

Область воспринимаемого и осознаваемого, обычно известная человеческому вниманию, — тональ — достаточно узка и не отражает всевозможных аспектов вселенной — нагваля, то есть тональ как стереотипный мир человека есть лишь мизерная часть непостижимого нагваля. Однако способность к восприятию, по мнению дона Хуана, можно улучшить, следуя Пути воина — практической системе, итоговой целью которой считается энергетическая трансформация индивида и достижение «бесконечного осознания». Способность воспринимать энергетические поля называется видением, а необходимым условием для него является соответствующее намерение.

В создании картины мира, по дону Хуану, ведущую роль играет положение точки сборки — особого (ограниченного) места энергетического тела человека, через которое он воспринимает энергетические сигналы внешнего мира и положение которой возможно изменить. Степень подвижности и положение точки сборки определяют разные типы внимания:

  • Первое внимание соответствует повседневному стабильному описанию мира; жёстко фиксированная точка сборки.
  • Второе внимание соответствует вниманию, настроенному на восприятие различных миров; точка сборки может принимать множество положений.
  • Третье внимание соответствует высшему состоянию развития внимания, при котором происходит полное осознание энергетических полей.

По словам дона Хуана, необходимым условием для развития внимания является достижение состояния безупречности и остановки внутреннего диалога, отвечающего за фиксированные конструкции восприятия, в повседневной жизни. Чтобы достичь состояния безупречности, человеку следует избавиться от веры в собственное бессмертие, чувства собственной важности и жалости к себе (оборотной стороны чувства собственной важности). Инструментами достижения целей на Пути воина для человека являются сталкинг и искусство сновидения.

Ученики Кастанеды

Первые три ученицы Кастанеды — это Регина Тал, Марианн Симко и Кэтлин «Чики» Полман. Симко стала Тайшей Абеляр, Тал стала Флориндой Доннер-Грау. Полман получила имя Карол Тиггс (официально возглавляет корпорацию Cleargreen[24]). Затем к группе присоединились Ричард Дженнингс, Эми Уоллес, Габи Гейтер, Мелисса Уорд, Валери Кадиум, Патрисия Патрин, Амалия Маркес (Талия Бей).

В 1993 году ученицы Кастанеды Флоринда Доннер-Грау, Тайша Абеляр и Кэрол Тиггс основали Toltec Artists, в рамках этого проекта организовывались семинары магов, которые под названием Toltec Dreaming. Ведьмы (chacmools, чакмулы) выступили с этой программой трижды: в институте РИМ в Аризоне, на Гавайях в Akahi-Farm и в Исалене — институте в Калифорнии. Рядом с новыми сведениями из сокровищницы знаний, оставленных доном Хуаном, здесь были впервые предложены Тенсёгрити Карлоса Кастанеды. После удавшейся в 1993 году генеральной репетиции 1995 год стал годом рождения движения Тенсёгрити: впервые Кастанеда, Тиггс, Абеляр и Доннер-Грау появились вместе.

В начале 1996 года из окружения Кастанеды сформировалась новая группа воинов, известная как Pathfinders или Трэкеры Энергии: Зайя Александер (Нури Александер, Патрисия Патрин, «Голубой лазутчик» — англ. Blue Scout) и другие. Позднее к ним присоединились Toltec Artists. На основе этой группы возникла корпорация Cleargreen. Параллельно Трэкерам Энергии сформировался другой союз воинов Элементы: Трейси Крамер и Брюс Вагнер[25].

В 1998 году вскоре после смерти Карлоса Кастанеды его партнеры Нури Александер, Флоринда Доннер-Грау, Тайша Абеляр, Кайли Лундал и Талия Бей[26] исчезают из поля зрения медиа, и перестают появляться на публике. На вопросы об их судьбе нынешние директора Cleargreen отвечают туманными фразами, наподобие «Они путешествуют».

Останки одной из женщин были найдены в Долине Смерти. Предположительной причиной смерти стало самоубийство[27]

С марта 2010 года Кэрол Тиггс (единственная из прямых учениц Дона Хуана и партнер Карлоса Кастанеды) официально заняла должность президента корпорации Cleargreen[28]

Влияние на культуру и общество

Первая книга Карлоса Кастанеды была опубликована в 1968 году под названием «The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge» («Учение дона Хуана: Путь знания индейцев яки») и в краткие сроки стала бестселлером (с тиражом в несколько миллионов экземпляров). Некоторое время она имела успех и в академической среде антропологов, но впоследствии с выходом других работ Кастанеды мнения о его исследованиях разделились. В дальнейшем Карлос Кастанеда опубликовал ещё 11 работ, посвящённых учению дона Хуана, неизменно становившихся бестселлерами во многих странах мира. За годы жизни он множество раз удостаивался как и величайших похвал (вплоть до того, что он предложил новую парадигму), так и жёсткой критики (вплоть до того, что он выдумал дона Хуана).

В произведениях Виктора Пелевина, Макса Фрая и Любка Дереша присутствует заметное влияние идей Кастанеды.[29] Упоминание Кастанеды можно найти в творчестве таких российских музыкантов, как, например, Борис ГребенщиковАквариум»), Гарик СукачевНеприкасаемые»), Егор ЛетовГражданская оборона»), Армен ГригорянКрематорий»), Илья Кнабенгоф «Чёрт» (Пилот), и Александр ВасильевСплин»), Angelight, Гуахо , Смоки МО. Альбом Джона Андерсона Toltec посвящён тематике произведений Кастанеды. Также к этим темам прикасались: Дельфин, Евгений Чичерин, Mr.Credo, Тол Мириам.

Популярность ведёт и к некоторым заблуждениям: многие люди слышали о Кастанеде в основном по первым двум книгам и ошибочно считают, что все его работы посвящены описанию приёма психоделиков; известны случаи, когда книги Кастанеды обвиняли в пропаганде наркотиков.[30] После выхода в свет трудов Кастанеды появился и ряд критиков (среди которых, например, Ричард Де Милль), а также компиляторов и подражателей (Кен Орлиное Перо, Виктор Санчес, Теун Марез и др.), которых сам он не признавал.

Существует множество последователей Карлоса Кастанеды, которые восприняли книги Кастанеды не только как поэтическую метафору, но и как руководство к действию. Они следуют «Пути воина», описанному Карлосом Кастанедой. Некоторые из этих последователей присоединились к обучению на семинарах и классах, начатых лично Кастанедой и женщинами его «партии», в частности, Тайшей Абеляр, а теперь проводимых его учениками.[31] В настоящее время издаются работы ряда авторов, имеющих сходную тематику, но принципиально иной подход к магии: Армандо Торрес («Правило трёхзубчатого Нагваля»), Алексей Ксендзюк («После Кастанеды: дальнейшее исследование» и др.), Виктор Санчес и другие. На русском языке также вышли исследовательские работы, излагающие учение Кастанеды с точки зрения современного научного подхода: Андрей Преображенский («Учение дона Хуана. Абстрактная магия»), Сергей Степанов («Философия Карлоса Кастанеды. Путь воина» и др.) и другие.

Критика

Критики полагают, что Кастанеда был ловким мистификатором, а дон Хуан всего лишь вымышленным персонажем, в уста которого Кастанеда вкладывал цитаты из книг Витгенштейна, Кэролла, авторов текстов по антропологии и восточной философии. Они утверждают, что Карлос Кастанеда вступал в интимную связь с женщинами, которые его окружали.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

хороша статья, но бесполезна. Увы.

я обернулся просветлеть, не дзен постигла ли она, чтоб созерцать, не часть вселенной ли я

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Это для ликбеза,а не для субъективной пользы.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
  • 3 weeks later...

Сильно, бро! Очень сильно! можно репорт сделать - работа над собой!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
@Leonard,На протяжении 30лет писать а потом под старость пиздануть что ни то типа : Эгегей стариканы!!я постиг!Дзен!Все пака!!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Всем пока))) постигнув дзен или еще что то типа того, ты не скажешь всем пока... к тебе потянуться люди... и будешь ты как далай лама)))

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Я об этом даже не подумал, расскажи о мудрый джинн ,ещё :D ахахахахах

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Создайте аккаунт или войдите в него для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!

Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.

Войти сейчас
×
×
  • Создать...